Dans une rue de Jérusalem, deux voisins peuvent célébrer la même fête, réciter les mêmes prières et pourtant les chanter selon des mélodies différentes. À table, l’un reconnaîtra peut-être le gefilte fish de ses grands-parents, l’autre le couscous du vendredi soir. Ashkénazes et Séfarades : deux grandes traditions du judaïsme, façonnées par des siècles d’histoire, de migrations et de rencontres.
Pour les découvrir, inutile de se croire en examen de théologie. Un peu de curiosité, une oreille attentive et, idéalement, une place à table suffisent. Car ces cultures ne sont pas des cases figées : elles racontent des itinéraires humains, des langues qui voyagent et des coutumes qui se transforment au fil des générations.
Deux noms, deux grandes histoires de diaspora
Les mots « ashkénaze » et « séfarade » désignent des traditions juives associées à des régions, des parcours historiques et des pratiques culturelles distincts. Ils ne correspondent ni à deux religions différentes ni à deux groupes parfaitement homogènes. Les communautés juives partagent des fondements religieux, mais leurs histoires locales ont donné naissance à des coutumes variées.
Le terme « ashkénaze » est lié à l’Ashkenaz, nom médiéval associé aux régions germanophones d’Europe. Au fil du temps, les communautés ashkénazes se sont établies dans une vaste partie de l’Europe centrale et orientale, notamment en Allemagne, en Pologne, en Lituanie, en Ukraine et en Russie. Les expulsions, les persécutions, les changements de frontières et les déplacements ont profondément marqué leurs trajectoires.
« Séfarade » vient de Sefarad, nom hébreu traditionnel de l’Espagne. Il désigne d’abord les Juifs originaires de la péninsule Ibérique. Après les expulsions de la fin du XVe siècle, notamment celle de 1492 en Espagne, de nombreuses familles se sont dispersées autour de la Méditerranée, dans l’Empire ottoman, en Afrique du Nord, en Italie et ailleurs. Elles ont emporté leurs prières, leurs recettes et leurs souvenirs, puis les ont fait évoluer au contact de nouveaux voisins.
Petite précision utile avant de préparer son sac : les Juifs originaires du Moyen-Orient et d’Afrique du Nord sont souvent désignés par le terme « Mizrahim ». Certaines de leurs traditions sont proches de pratiques séfarades, et les histoires de ces communautés se croisent, mais les mots ne sont pas toujours interchangeables. L’identité juive se décline en une mosaïque bien plus complexe qu’une carte à deux couleurs.
Le Yiddish et le ladino, des langues qui ont voyagé
Les langues permettent de suivre les traces des migrations. Le yiddish, historiquement parlé par de nombreuses communautés ashkénazes, s’est développé à partir de l’allemand médiéval, avec des influences hébraïques, araméennes et slaves. Il a porté la vie quotidienne, les chansons, le théâtre et l’humour de communautés dispersées à travers l’Europe.
Le ladino, aussi appelé judéo-espagnol, s’est développé parmi les descendants des Juifs expulsés de la péninsule Ibérique. À partir d’une base espagnole ancienne, il a intégré des influences hébraïques, turques, grecques et d’autres langues rencontrées au fil des déplacements. Les chansons en ladino ont accompagné des familles de Salonique à Istanbul, et jusque dans des communautés plus lointaines.
Aujourd’hui, ces langues sont parlées par un nombre plus restreint de personnes qu’autrefois, mais elles sont étudiées, transmises et célébrées. On peut en entendre des extraits dans des concerts, des archives sonores ou des centres culturels. Même sans comprendre chaque mot, on perçoit souvent quelque chose de leur histoire : une mélodie qui semble avoir pris le train plusieurs fois sans jamais perdre son accent.
Des traditions communes, des façons de les vivre différentes
Les communautés ashkénazes et séfarades partagent des fêtes, des textes religieux et de nombreux repères. Pourtant, les usages peuvent varier selon les lieux et les familles : ordre de certains rituels, mélodies de prière, prononciation de l’hébreu ou recettes servies lors des grandes occasions. Il n’existe pas un calendrier de coutumes identique dans chaque foyer.
La Pâque juive, appelée Pessa’h, rappelle la sortie d’Égypte. Pendant cette fête, les pratiques alimentaires changent pour de nombreux Juifs, selon les règles suivies par leur communauté. Certaines familles ashkénazes évitent traditionnellement les légumineuses, le riz ou le maïs durant la fête, tandis que des familles séfarades en consomment. Mais là encore, les habitudes varient, et chaque foyer suit ses propres usages.
Le vendredi soir, le shabbat commence au coucher du soleil. On allume des bougies, on partage un repas et l’on marque une pause dans la semaine. Dans certaines familles séfarades, une bénédiction chantée sur les enfants fait partie des gestes du soir ; dans des foyers ashkénazes, on pourra retrouver d’autres chants ou des plats associés à l’histoire familiale. Le plus intéressant n’est pas de chercher « la » version correcte, mais de demander ce que signifie ce rituel pour ceux qui le pratiquent.
Pour un voyageur invité à une célébration, quelques attentions simples font toute la différence :
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Demander à l’avance s’il existe des règles alimentaires à respecter. La cacherout varie selon les pratiques et les familles.
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Éviter de photographier les personnes ou les objets rituels sans leur accord, notamment dans un lieu de culte.
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Choisir une tenue adaptée à l’endroit visité et suivre les indications des personnes sur place.
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Poser ses questions avec curiosité, sans supposer qu’une personne peut parler au nom de toutes les communautés juives.
À table, une géographie qui se raconte
La cuisine est parfois le meilleur guide de voyage, surtout quand elle arrive fumante et qu’on n’a pas besoin de déchiffrer une carte. Dans des familles ashkénazes, on peut rencontrer le gefilte fish, les boulettes de poisson servies lors de certaines fêtes, ou la soupe de poulet accompagnée de boulettes de matsa. Les recettes changent énormément d’une famille à l’autre : certains débats sur la texture du gefilte fish sont assez passionnés pour faire passer une discussion d’itinéraire pour une promenade tranquille.
Dans des cuisines séfarades, on trouve des plats façonnés par des siècles de vie méditerranéenne et de circulation entre les pays. Les aubergines, les herbes, les épices, le riz ou les fruits secs apparaissent dans de nombreuses recettes, sans constituer une règle générale. Un repas de shabbat peut, selon les traditions familiales, inclure du poisson épicé, un tajine, du couscous ou des préparations mijotées pour rester chaudes pendant le repos hebdomadaire.
Ces plats ne sont pas de simples curiosités culinaires. Ils racontent les produits disponibles, les interdits religieux, les saisons, les moyens de conserver la nourriture et les influences des voisins. Une recette voyage avec les personnes, puis s’adapte : une épice remplace une autre, un ingrédient local s’invite dans la marmite, et une grand-mère devient sans le savoir une grande cartographe.
Si vous avez la chance de partager un repas, laissez la conversation venir à son rythme. Demandez d’où vient la recette ou qui la préparait dans la famille. En voyage, ce genre de question ouvre souvent une porte plus intéressante qu’un guide touristique — et il arrive qu’elle s’accompagne d’une deuxième portion.
Synagogues, musiques et patrimoines à découvrir
Le patrimoine juif se découvre dans les synagogues, les cimetières, les anciens quartiers, les musées et les archives. Les édifices reflètent les régions où ils ont été construits : architecture, décorations et inscriptions racontent les époques, les ressources disponibles et les influences locales. Certaines synagogues ashkénazes d’Europe centrale présentent des styles très différents des synagogues séfarades façonnées par les traditions méditerranéennes ou ottomanes.
La musique est un autre fil à suivre. Les chants liturgiques ne sonnent pas partout de la même façon. Les mélodies ashkénazes peuvent rappeler les traditions d’Europe orientale ; les chants séfarades portent parfois des sonorités méditerranéennes et des textes en ladino. Mais les échanges ont toujours existé : les musiciens, les communautés et les airs ne respectent pas les frontières aussi soigneusement que les cartes.
Dans des villes comme Tolède, Salonique, Istanbul, Marrakech, Cracovie ou Jérusalem, les histoires juives s’inscrivent dans un paysage plus large, partagé avec d’autres populations. Ces lieux ne sont pas des décors figés : ils sont habités, parfois marqués par des absences douloureuses, et leurs habitants continuent d’en écrire l’histoire. Une visite attentive commence donc par le respect des communautés présentes, pas seulement par la recherche de traces anciennes.
Avant de partir, vérifiez les horaires et les conditions d’accès. Un musée peut être fermé certains jours, une synagogue peut accueillir des fidèles plutôt que des visiteurs, et certaines zones demandent une tenue particulière. Renseignez-vous auprès des organismes locaux et privilégiez les visites guidées qui replacent les lieux dans leur contexte, au lieu de réduire plusieurs siècles d’histoire à une photo rapide.
Voyager avec curiosité, sans transformer les cultures en cases
Découvrir les traditions ashkénazes et séfarades, c’est aussi accepter qu’aucune explication ne résume toutes les expériences. Une personne peut avoir des ascendances multiples, suivre des coutumes familiales singulières ou se sentir liée à plusieurs communautés. Les catégories sont utiles pour comprendre de grandes histoires, mais elles ne remplacent jamais la parole des individus.
Le passé comprend des périodes de création et de coexistence, mais aussi des expulsions, des discriminations et des violences. En parler avec justesse suppose de ne pas réduire ces histoires à une carte postale folklorique. Les chants, les recettes et les fêtes ont une grande force, mais ils prennent leur pleine signification quand on les replace dans les parcours de celles et ceux qui les ont transmis.
Alors, la prochaine fois qu’une mélodie en ladino vous arrête dans une rue ou qu’un plat inconnu arrive à table, prenez le temps de demander son nom. Écoutez l’histoire qui l’accompagne. Entre le monde ashkénaze et les traditions séfarades, le voyage ne consiste pas à cocher deux cases : il invite à suivre des chemins qui se croisent, se séparent et se retrouvent. Et, comme souvent en voyage, la meilleure carte est celle qu’on dessine en écoutant.
